The English version is immediately below this direction:

for the original French version, which is

immediately below the English version CLICK HERE!

 

 

 

“Christians and Christianity in Islamic Lands”

 

Centre of Multidisciplinary Research 

Faculty of Theology of the Catholic Institute of Toulouse

22-24 October 2007

 

 

“Arabic Texts: Exclusively Islamic?”

 

-------------------------------------------------

 

 

The Eastern Patriarchates and Arabic Culture

 

By Frère Jean-Marie Mérigoux, OP,

 of l’Institut Dominicain des Études Orientaux (IDEO) Cairo

 

 

 

 

Monsignor and Father, Reverend Fathers, Ladies and Gentlemen,

 

With the title  The Eastern Patriarchates and Arab Culture , I wish to throw some light on the place of Arab language and culture in the Christianity of the Near and Middle East, both in the past and today. If it is well known that Arabic is the sacred language of Muslims, the fact that it is also is an important language for Christianity is less well known. The important role which Eastern Christians has in the development and enrichment of Arabic culture is too often unknown. In speaking of  "Eastern Patriarchates" we think of Eastern Christianity as a collection of local Churches, or Patriarchates. The historical and linguistic roots of these Churches are as diverse as the regions in which they came to birth and developed.

 

Christian Arabs or speaking Arabic are numerous in all of the lands of the Near- and Middle-East.

 

In Lebanon the largest grouping is of the Maronites, in Iraq the Chaldeans, in Syria the Greeks and the "Syriacs", Suriânî, in Jordan, Palestine and Israel the Latins, in Egypt the Copts, and today in Istanbul the Suriânî of Tûr Abdine et Mardine. Besides the original proper languages of these Patriarchates - which are Greek, Western Syriac, Eastern Syriac or Chaldean, Coptic and Armenian - one can see that Arabic is superimposed as a common language for these Churches, for the meetings of Patriarchs and Bishops, as the language in which Ecclesiastical documents are edited, for speeches at Congresses, and all the Catecheses given to the faithful. In retaining its linguistic inheritance and its proper culture, each of these Churches has received over history a progressive enculturation in the direction of Arabic, though it is rarely complete. Arabic is the normally dominant language in the majority of these countries in which Eastern Christians live. In Lebanon, Syria, Iraq, Jordan and Palestine, Arabic is accepted in all the local churches as the language for teaching in Seminaries, Scholasticates, Novitiates and Faculties of Theology, even when the students know and improve their language proper to their ecclesial tradition.

 

Writing in the review Proche Orient Chrétien about Christian communities living in a Moslem Arabic setting, Andrea Pacini recalls that these populations in Egypt, Jordan, Lebanon, Syria, Iraq, the Palestinian areas and Israel, "in having roots in Ancient History and yet a place in the most recent Middle Eastern societies, they form a witness - eloquent even today - to the cultural and religious richness of the different oriental traditions".[1] 1

 

By  “Arabic texts” I give a privileged place to those numerous Arabic texts which reach millions of Christians, especially the texts of liturgies which are used in the east, texts for Christian formation, both biblical and catechetic, as well as numerous reviews.

 

 

Christianity was born in the East

 

Christianity was born in the east two thousand years ago. For all that it is not the product of a culture or a civilization, for it comes from On High. Yet it was received in a strong way by peoples and by languages amongst whom it has developed in an “incarnate” way. Long before the Mohammedan conquest many tribes of Syria and the "Fertile Crescent" were Christians with their own Bishops - some being sedentary and others nomadic.[2]

 

Gérard Troupeau recalls that “these Arab Christians which had settled in the countries of the Fertile Crescent, had spread the use of Arabic writing there well before it was introduced from Mecca. In fact the two most ancient witnesses of this form of writing, invented by Arab Christians from ’al-Hira and based on Syriac writing, are two Christian inscriptions found in Syria, one of which is at Zabad, in the neighborhood of Aleppo, dated  512, the other at Harran, in the Hauran, dated  568.[3]

 

Three groupings of Churches from this epoque should be distinguished: the Melchites, who were Chalcedonians, and therefore Catholics; the Nestorians who did not accept the Council of Ephesus (431), and the Monophysites who did not accept that of Chalcedon (451).

The tribe of Banou Lakham was Nestorian, and those of Banou Ghassan and Banou Taghlib were Monophysites.

As the Church of Antioch had evangelized the collection of Christian populations with an Aramaic and Arabic culture in Syria, the name of "Syria" became synonymous for "Christian country".[4]

 

In Aramaic as it is spoken now in Mesopotamia,[5]  the term  sourayyé, that is “Syrian”, is used to designate a Christian.

 

Gérard Troupeau notes that after the death of Muhammad  “one of the principle preoccupations of the first Caliphs was to impose Islam on all of the Arab tribes settled in the interior of the Arabian Peninsula. Omar I ordered the expulsion from Arabia of all Arab Christians who refused to convert to Islam”.[6] For this reason in order to conserve their faith the Banou l-Harith, who inhabited Nejrân, were obliged to emigrate to Iraq where they settled near to Koufa.

 

The Islamisation of Egypt was partial, but its total Arabisation was imposed by the Circassian Mamalouks.[7]

 

 

The Patriarchates in the Church

 

Since the whole of the Church, of both west and east, is made up of several Patriarchates, or local Churches, we must establish their origin, which unites together all Eastern Christians, and particularly those of the Arab world. The birthplace of a Patriarchal Church is one of the large cities of antiquity, pagan at first, evangelized directly or indirectly by one Apostle or more. That was the case with Antioch, Rome and Alexandria. Each of them was called a metropolitan city (a mother city, métro) and at the head of its Christian community was a Metropolitan Bishop. But at the Council of Chalcedon, these three cities, together with Constantinople and Jerusalem, became  Patriarchal cities , and from then onwards their Bishops were called Patriarchs. Later, two catholicossats, or quasi-Patriarchates, were added, that of the Armenians and that of the Church of the East or “the Eastern Syrians”, which today includes the Assyrians, or Nestorians and the Catholic Chaldeans.

 

 

1- The Eastern Patriarchates and the History of Arab Culture 

 

In his contribution to the book L’histoire du Christianisme, Gérard Troupeau showed that if the spread of Islam led to the spread of the Arab language which was the language of the Koran, the Christian Churches, and most particularly those of Antioch, had a large part in the enriching of Arab culture. “The Arab conquest transformed the situation into one of three languages. In the cities Greek disappeared fairly early as the vernacular language, yielding its place to Arabic in the eight century. But in the countryside, Aramaic lasted much longer, being replaced by Arabic only slowly".[8] In the liturgy, Greek and Syriac continued to be employed together until, beginning in the ninth century, Arabic was used in Theology, Exegesis, Canon Law, and concurrently with Syriac in the Liturgy.  If Arabic, which already existed, spread and imposed itself often because of  the fact of Islam, Arabic culture had as yet no cultural and philosophical texts. It is here that Arab Christians had a place in the enrichment of this culture. In the tenth and eleventh centuries, thanks to a group of Melchite translators at Antioch, many Arabic translations of the theological and catechetical works of the Greek Fathers were made for the formation of the faithful, and this was an enrichment for Arab culture.

 

 

Bayt al-Hikmat, “The House of Wisdom”

 

The importance of the "House of Wisdom", which was established in Baghdad by the Caliph al-Ma’mun in 832, is well known. It undertook the translation into Arabic of the principle works of Greek antiquity, and was   the common work of numerous translators: Jews, Sabeans, Moslems and Christians. In this enterprise the role of Christians was noteworthy, because to a greater degree than the others, they knew Greek and Syriac besides Arabic.[9]

 

At the Ephrem-Hunayn celebration, which was  organized in Baghdad in 1974, in which I had the joy of participating, there was no lack of praise for Hunayn, one of the great translators of the "House of Wisdom", a Syrian Christian who translated into Arabic many of the principle works of Greek antiquity; a visit was organized  to his native city, Hira, near to Koufa.  

 

Père Anawati, who took part in this congress, was profoundly happy with it. This Dominican, who was the founder of the Institut Dominicain d’Etudes Orientales (IDEO) in Cairo, had worked all of his life in the domains where Huynan had excelled: in theology, philosophy and science, and their expression in Arabic. On his return from  this Congress, Père Anawati conceived one of his last books which had a great success: Al masihiyya wa  al hadharat al arabiyya, (Christianty and Arab Civilization).[10]

 

The importance of Arab Christian literature is today well recognized.
After many pioneers in its study, like François Nau[11] and the Jesuit père Louis Cheikho, let is mention for example Professor Gérard Troupeau[12], Madame Marie-Thérèse Urvoy,  père Emilio Platti, père Samir Khalil, who, in collaboration with Mgr Edelby, has published numerous  texts from the Arabic Christian cultural inheritance..

 

 

 

2- The Oriental Patriarchates and Contemporary Arab culture

 

May I give you at this point a small personal testimony?

 

When I was a student in 1957, I had come one day into the Maronite church of Our Lady of Lebanon in Marseilles, whose Rector was Mgr. Joseph Hayek. So I was then present at my first Catholic, non-Latin Mass. Because of the strangeness of the rite for me I was simultaneously culturally disorientated, and yet fully at home because of the fact of the same Catholic faith.  I was then completely ignorant of Arabic and Syriac, but I was in full communion with this Church which I did not yet know.

 

Yet shortly after that, I discovered in Marseilles the beautiful Greek Catholic Church of Saint Nicholas if Myra. I cannot forget a beautiful Byzantine Mass at which I was then present from which I discovered another face of my Catholic Church. On that day, the Mass was celebrated in Arabic, Greek and French. The preacher was père Yves Congar, a Dominican who was going to have a very important part in the Second Vatican Council. Several times he repeated: “the Church has two faces, an eastern face and a western face”. Having become a Dominican, and visiting père Conger in the Hospital Aux Invalides, I recalled this Mass to him, which he remembered very well. He then told me that this theme of "two faces of the Church" was perhaps the source of an image which became very dear to Pope John Paul II, that of two lungs of the Church, the Eastern and the Western, with both of which the Church must breath in order to be in good health.

 

Shortly after these discoveries, I signed up for the very first course in Arabic, which was beginning at the University of Aix-en-Provence.[13] When in the same year, 1957, I entered the Dominic novitiate at Saint Maximin, I understood that the Arab-speaking world contained at the same time the Christian Arab world and the Moslem Arab world, which I had also discovered at Marseilles. In fact, in a suburb of the city I had organized a scout troop for young Algerians who were arriving there because of the war which was breaking out in their country.

 

After my Dominican studies, in 1967, I really began the study of the Arabic with the guidance of the Lebanon Sisters of the Sacred Hearts and père Henri Tessier. Frère Pierre Claverie was a companion in my studies, also a Dominican, who became Bishop of Oran, the tenth anniversary of whose heroic death we have celebrated this year. The cultural support given by the Lebanese Sisters of the Sacred Hearts was not limited to a little group of men and women religious studying Arabic, be cause one heard it said that important persons in the country had the discourses which they had to give in Arabic re-read by the Sisters.

          I continued my study of Arabic in Lebanon, and it was with passion that I discovered this country at its deep Christian roots. After this I had a long and beautiful Dominican adventure at Mossul, in Iraq, where I discovered with enthusiasm a Christianity which was admirable in its speaking Arabic, and which also spoke Aramaic, a Christianity in which I have never since ceased both to study the Arabic and Syriac heritage and also to live from it![14] 

 

  

 The Eastern Catholic Patriarchates

 

            Here I will limit myself to the Eastern Catholic Patriarchates, for they are profoundly rooted in the Arabic language and culture. The Orthodox Patriarchates are certainly more numerous than the Catholic Patriarchates, but they belong to a large  degree to cultural worlds which are different from those of the Arabic Near East: Russian, Serbian, Greek and Ukrainian Patriarchates ... and when they are centered on the Patriarchal cities of Antioch, Alexandria and Jerusalem, these Patriarchates are Hellenic, and are characterized by Greek language and culture.  But especially in referring to Oriental Catholics is a way to make them come out of the forgetfulness or ignorance in which they are sometimes found, which may be the same even with Latin Catholics, who sometimes identify "East" with Orthodoxy and "West" with Catholicism, and thus seem to be a little ignorant of their Oriental Catholic brethren.[15] “You have oriental Catholic brothers!” the Patriarch Maximos V Hakim has said repeatedly, at times vehemently.[16]

 

Let us now present the titulars of these Catholic Patriarchal Sees, the most venerable in the Church after that of Rome, noting that in the Catholic Church all the Oriental Patriarchs have the Nationality of an Arab country: 

 

the Coptic Catholic Patriarch of Alexandria, His Beatitude Antonios Naguib, is Egyptian;

the Maronite Patriarch of Antioch, Mâr Nasrallah Butros, Cardinal Sfeir is Lebanese;

the Syrian Catholic Patriarch of Antioch, Mâr Ignace-Pierre VIII Abdel-Ahad, is Syrian;

 the Greek Melchite Patriarch of Antioch, His Beatitude Grégoire III Laham, is Syrian;[17]

the Latin Patriarch of Jerusalem, His Beatitude Michel Sabah, is Palestinian;

the Patriarch of Babylon for the Chaldeans, Mâr Emmanuel III, Cardinal Delly, is an Iraqi;[18]

the Patriarch de Cilicia for the Armenian Catholics, His Beatitude Narsès Bedros XIX Tarmouni, is Egyptian.

 

So here are seven Patriarchs who speak Arabic, and who are the Fathers and Heads of the Churches (“pater et caput ecclesiae”) of millions of Christians who have belonged to the Arab world for centuries, and who are all personalities emphatically at ease in the Arabic language and culture.[19]

Let us also point out also that Beirut and Damascus can be regarded today as constituting a “New Antioch” since two of our Patriarchs of Antioch, the Syrian and the Greek, reside there.

 

 

The Arabic Language and the Eastern Christians

 

In the Near- and Middle-East the great majority of Christians speak Arabic, the language of their country, and celebrate a large part of their liturgy in this language. In Iraq, if the majority of Christians have Aramaic as their first language, in the form called  soureth, and if in some regions they speak Kurdish or Turcoman, they do not use less habitually, and sometimes exclusively, the Arabic language.

  

The liturgical language of the Greeks is Greek, that of the Syrians and Maronites is West Syriac, that of the Copts is Coptic, that of the Chaldean is East Syriac, that of the Armenians is Armenian and that of the Latins of Jerusalem is Latin. But for all of these rites, Arabic is uncontrovertibly a liturgical language.

 

Arabic is a great language of Christianity, and has been so for a long time. Père Samir Khalil loves to say: “Tell me the name of another language of Christianity which, more than Arabic, is always living and has been so for centuries”.[20]

 

There was astonishment and admiration in Algeria during the visit of the Patriarch Maximos V Hakim, who was Egyptian. He came on an official visit in the time of President Boumedienne, and gave a magnificent discourse in Arabic.[21] When they heard it, many wondered where he had gained this perfect knowledge of Arabic, he not being a Moslem. Arabic is of course the sacred language of Muslims, but in the Maghreb its use by Eastern Christians is sometimes not known. But there is also astonishment for Christians of the West who discover that millions of their Christian brothers speak Arabic, and study theology, and celebrate their Liturgies and preach in this language.

 

Here now are a few perceptions, very brief and not exhaustive, to repeat again the importance of Arabic in Eastern Christianity.

 

 

-  In Lebanon and Syria

 

In the eleventh century the Maronites published at Aleppo a book entitled the  Huda’, containing instructions on canonical and liturgical practices. The arrival of Moslems in the area had led to the imposition of Arabic, and the Maronite Church adopted it as a liturgical language side by side with Syriac, but for centuries the Arabic was written in Syriac characters, the resultant being known as  Karshûnî.[22]

 

In 2005 the Maronite Patriarchal synod, meeting in Lebanon, decided that new Arabic translations of liturgical books will always be based on the original Syriac texts of these Liturgies.[23]

 

The Armenian community is often divided about languages to be used in the Liturgy. Many Armenians who speak Armenian cannot read or write it, and many among them are more at ease with Arabic. In Aleppo, there are those who are called "Arabic speaking Armenians", who go to services in Arabic, and "Armenian speaking Armenians", who go to services in Armenian. In Armenian churches there are often two Masses: one in Arabic, the other in Armenian.

 

In the splendid book published by UNESCO,  Le livre et le Liban,[24] Basile Aggoula, who has edited the Aramaic inscriptions of Hatra, gives a history of Lebanese book publishing from 1585 to 1900. The history begins in the monastery of Saint Anthony, near to the valley of the Qâdîshâ, and sets out the role of Christians in the printing of books, newspapers and reviews in Arabic. M. Aggoula gives this as the conclusion of his study; "The Lebanese book, seen from both inside and outside, is, to a great degree  the explanation of the awakening of Arab consciousness".[25]

 

Numerous Arabic dictionaries have been published by the Imprimerie Orientale of the Jesuits: from Morocco to Iraq, who is is unaware of the Belot, the various Munjid and the Arabic grammars like the Shartûnî ?

 

In the nineteenth century the Jesuit Fathers of Beirut have published a magnificent Arabic Bible in three volumes, and in the twentieth century they have produced a new edition, in a single or two volumes, of the Arabic equivalent of the Bible de Jerusalem.

 

There is also a pocket edition of the New Testament, which is a veritable treasure for the faithful living in the Arab world and elsewhere.

 

There is also a small encyclopedia of Christian culture, Mawsû’a al-ma’rifat al masihiyya. It presents a series of little books on dogmatic, biblical, moral, liturgical, spiritual and hagiographic subjects.

 

 

The Realm of Liturgy:

 

The Catholic rites which are present in Lebanon and Syria have published their new Missals and Breviaries in Arabic, in accordance with the request of the Council, which was very anxious that there should be an aggiornamento for all Liturgies.

 

We have a new edition of the Greek Melchite Office based on the Greek original. This translation was entrusted to a liturgical commission presided over by Mgr Lutfi Lahham, who later became the Patriarch Gregory III, and it was published during the Patriarchate of  His Beatitude Maximos V Hakim. It is in 5 volumes: Kitâb al-salawât al-taqsiyya ‘ala madâr al-sanat, li-kanîsat al-rûm al-malakiyyin al-kâthûlik. There is a volume for Holy Week: al-‘usbû’ al-‘azîm al-muqaddas.[26]

 

For Syrian Catholics there is now a new Missal: Kitâb rutbat al-qaddâs hasab taqs al-kanîsat al-suryyânyyat al-rasûliyyat al-antâkiyyat.[27]

 

The Maronites have a new Arabic edition of the Shîmo, or breviary : Salât al-fardh al mârûnî, in six volumes.

 

The Patriarch emeritus, Stephanos II, Cardinal Ghattas, formerly Patriarch of the Coptic Catholics, has seen to an Arabic translation of the Coptic Mass:  Quddâs al-qiddis bâsîlîûs al-kabîr.[28]  However this translation seems to have displeased the authorities among the Coptic Orthodox, who thought that the Coptic language had disappeared from among the Catholics.[29] 

 

A recent conversation with a young Orthodox Copt, who came from Upper Egypt, has nevertheless confirmed for me the importance of Arabic among Orthodox Copts, and has been the occasion to recognize it more in its pastoral dimensions. He said that  “At Mass, only the priest uses a little Coptic, and he alone understands it. With us Arabic is used for all the rest: prayers, catechesis, preaching."

 

A new edition of the breviary was produced in Assiout for Catholic Copts in 2004,  al-agbiyya,

 

 

The Teaching of the Church

 

The Pauline Fathers of Lebanon have produced some excellent Arabic translations of the official documents of the Church, often under the direction of père Hannâ al-Fâkhûrî.

 

We also now have :

 

A complete translation of the texts of the Council, Al- majma’ al-fâtîkânî al-thânî : dasâtîr, qarârât, byânât, (Beirut, 1992);

 

The Catechism of the Catholic Church, Al-ta’lîm al-masîhî lilkanisa al-kathoulikiyya (Beirut, 1999);

 

a translation of the Code of Oriental Canon Law;

 

all of the recent Encyclicals of the Popes are available in Arabic, and are distributed regularly by the Nunciatures in Arab countries. Amongst the Encyclicals which have had the greatest success we can mention by John Paul II, Al îmân wa al’aql  (Faith and Reason), and Karamatu –l mar’at (The Dignity of Woman), and by Benedict XVI, Allah mahabbat, (God is Love).

 

 

The Christian Press and the Media

 

There are many Christian periodicals in Arabic :

 

Al-Mashreq, of the Jesuit Fathers in Beirut;

 

Al-Masarat, of the Paulist Fathers in Harissa, and that of the Lebanese Missionaries: al-Manârat;

 

We must mention the many Arabic publications which come from the Syrian Orthodox Patriarchate of Damascus. .

 

Likewise we must note here the Christian Arabic media:  from the Lebanese radio: Sawt al-mahabbat (The Voice of Charity), and at the international level, Vatican Radio, for which the daily broadcasts in Arabic are organized by the Maronite Mariamite Fathers.

 

For television, the network, Télé Lumière, is followed with enthusiasm in all the Near- and Middle-East, and by the faithful who have emigrated. 

I was able to verify that in Istanbul, where, thanks to Télé Lumière, for several years now television has taken on a new face for the Iraqi Christians who are now there . This Christian network is often watched from morning to evening.

 

In addition to all these Arabic texts which have been mentioned one can also add the Arabic texts which are sung by the “Voix Chrétiennes en Orient”, for example those of singers like for example those of Fayruz, père Mansour Labaki, Sister Kayrouz and of  Wâdî al-Sâfî.[30]

 

 

-  In Iraq

 

The Syro-Chaldean Seminary of Mossul

 

The Seminary of Saint John of Mossul, established in the nineteenth century for the formation of the Chaldean and Syrian clergy of Iraq, was entrusted for a century to Dominicans (1878-1978). It had both the Chaldean and Syrian rites, and played a great role in the spiritual and cultural life of the Church in Iraq. The knowledge of Arabic there was excellent, as was the knowledge of Syriac, and of French which was also the language of the studies. It formed a clergy which was extremely competent in theological and historical matters, which could write books and articles in excellent Arabic.

 

The Dominican Press at Mossul

 

Père Besson, who was the first French Dominican to come to Mossul in the middle of the nineteenth century,[31] founded a press, which was one of the first in Iraq, whose purpose was to provide books needed for the schools which the Dominicans had just founded in Mossul and its neighborhood. The press developed and published the first Arabic Bible for Iraq, as well as Arabic and Syriac books for the Chaldean and Syriac rites.[32]

 

It needed courage to print books in Arabic during the Ottoman Empire of the nineteenth century. It was also a factual participation in the nahdha, or renaissance, of Arabic culture.[33]

 

Baghdad and Arabic

 

At the end of the Mahrajân Ephrem-Hunayn, which has already been mentioned, which brought together experts in Arab culture like Gérard Troupeau, Fû’ad Ephrem al Bustânî, père de Halleux,  père Anawati amongst others, the participants were invited to make a brief visit to Mossul. Many of those at the Congress participated in the celebration of the Eucharist in the Church at the Dominican house. There Dr. Fû’ad Ephrem al-Bustânî, asked that he should be given the joy of reading, during the course of the Mass, a text from Isaiah in the Arabic translation published by the Fathers at Mossul, for whom he had much admiration.[34]

 

 

A New Generation of Historians of the Church in Iraq

 

The Dominican père Jean Maurice Fiey[35] was a master in the area of the history and Christian archeology of Iraq, and spent forty years of his life in Iraq, before dying in Beirut. His work is considerable, and he interested many priests in Iraq in his research. Many of his writings have been translated into Arabic, and in the library of IDEO they were often asked for by Moslem readers, and especially his book: Ahwâl al-Nasârâ fî khilâfat banî al-‘Abbâs, (Christians in the Time of the Abbassids ).[36] His book, Mossoul chrétienne,[37] was also translated into Arabic, with the title Al-masihiyya fîl Mawsil, (Baghdad, 2000).

 

There are numerous writings of père Albert Abouna[38] about the history of the East, and Christian Iraq. He was for a long time Professor of Aramaic language and literature at the Seminary of Saint John at Mossul. Let us mention here his history of the Eastern Syrian Church: Târikh al-kanissat al-syriâniyya al-charquiyya (3 vols. Beirut, 1986). Also his very useful book on Aramaic literature: « Adab al-lughat al-arâmiyyat » (Beirut, 1970). This book is often asked for in our IDEO library in Cairo, by students from the four universities of the city where there are studies in Syriac, in particular from al-Azhar. 

 

There are numerous works by père Yusuf Habbi on the history of the Chaldean Church.  He was a member of the Syriac Academy of Baghdad, and director of the revue of Christian culture,  Bayna al nahrayn, published in Baghdad.

 

 

‘Al-Fikr al-Masîhî (Christian Thought)

 

The Iraqi monthly review, al-Fikr al-Masîhî, and its Director, père Yûsif Thomas, O.P., received in 2007, the Gold Medal of  l’Union Catholique Internationale de la Presse. So it is appropriate to mention this review here as a fine example of the place of an Arabic Christian text.[39]

This international distinction is a reward for the courage of all of those responsible for this Christian revue, which is unique of its kind in Iraq, for us it carries with it to us a hope for this country, whose news which comes each day more terrifying than the previous ones, brings us a continuing sadness. The review, ‘Al-Fikr al-Masîhî, was founded by a group of priests in Mossul in 1964, and in 1995 it was entrusted to the Dominicans of Baghdad. Since then its Director has been père Yûsif Thomas.[40]

How can we omit to mention at this point père Pios Affas, one of the founders of this review, who has been seized during these last few days at Mossul, as also père Mazen Icho: both are threatened with death, and for their liberation a million dollars have been demanded.[41]

 

It is a review of Christian formation and information, giving catechetical and theological teaching, placing events in the context of the Christian history of Iraq, giving news of important events in the life of the Church, and echoing the important documents of the Magisterium. The review, Al-Fikr al-Masîhî, also reflects on problems like respect for life, ecology, the family, inter-religious dialogue and contemporary philosophical currents. Edited in perfect Arabic, the revue has its influence in many Arab countries and in the Iraqi Diaspora, where, in Arabic, it shares a mass of information which could not otherwise reach a Christian public which speaks only that language. In this way I was able to read in the last number, of June 2007, an Arabic presentation of the works of M. Pierre Perrier on the gospels.

 

 

The Carmelites of Baghdad

 

Among the great Arab specialists of modern Iraq it is necessary to mention Père Anastase Marie al-Karmély (1866-1947), who, in 1911, founded the review  Loghat al-Arab.

 

At the Convent of the Carmelite Fathers in Baghdad, père Anastase often received the young Louis Massignon during his stay in Baghdad in 1908, who like himself was also an enthusiastic student of Arabic. Massignon was well able to express his debt to this Carmelite Father, and to Iraq.[42]

 

- In Egypt

 

The greatest number of Arabic-speaking Christians in the Near-East, about 8 million, is in Egypt.

A translation of the texts of the Second Vatican Council was made in Egypt, as also a translation of the Code of Oriental Canon Law. These two documents were also translated in Lebanon, and do not constitute a doubling of the work, because Egyptian Arabic and Lebanese Arabic sometimes have special features in their vocabulary, which create problems for certain readers.  There are very many Christian bookshops for Arabic works in Cairo. We mention the Maktabat al-Mahabbat, as also the one in the Sakkakini quarter.

 

Well known in Cairo are the libraries of the Institut d’Etudes Orientales Chrétiennes of the Franciscan Fathers in the Mouski quarter, and that of the Dominicans of the IDEO,[43] in both of which the sections on the Arab Christian world are particularly rich.

 

When I recently met the Catholic Coptic Patriarch he said to me clearly: "We the Copts of Egypt belong to the Arabic culture".

 

 

- In the Holy Land

 

The Latin Patriarchate of Jerusalem

 

The knowledge of Arabic is very remarkable among the clergy and the faithful of the Latin Church in the Holy Land.

 

The Latin Breviary in Arabic was issued in a new form after the Second Vatican Council : Kitâb salât al-sâ’ât (Amman, 1994).

 

The Missals were also reissued: Kitâb al-qaddâs al-yawmî;[44] Kitâb al-qaddâs, ‘ayyâm al-ahhad wa al-a’yâd, ma’a al qirâ’ât,[45] as also the ritual for the administration of the seven Sacraments:   Kitâb al-tuqûs. These books were for the most part prepared with a long work of père Georges Sâbâ.

 

The press of the Franciscan Custodians of the Terra Santa  at Jerusalem is one of the first to have been established in the Arab world. The Missals and Breviaries in which it printed were an Arabisation of the prayers of the Latin Rite, and of Gregorian Chants.

 

The Rosary Sisters of Jerusalem

 

Here we refer to a remarkable congregation of Arab Sisters, now attached to the Dominican Order, Les Sœurs du Rosaire de Jérusalem, founded in Jerusalem in the nineteenth century, and composed only of Arabic speaking Sisters, originally from Palestine, Lebanon, Jordan, Syria and Egypt.  Several of these Sisters have made doctorates in Arabic. and in their many excellent schools Arabic is very well studied, side by side with English and French. 

 

 

 

 

Arabic, a great Language of Christianity

 

The debt of the Arab world to its Christians is great, for these were often the artisans of the nahda, or renaissance of Arabic at the time of the Ottoman Empire, and again in our time, they are remarkable artisans of Arabic culture.[46] Arabic is an important language of Christianity, and those who are happy to be able to use this language know well what a special savour the private or solemn reading of the Gospel has. Arabic expresses admirably the literary genius of the Gospel texts, and can help in their understanding. Let us point out that when Pope John Paul II opened the Synod for Africa on 10 April 1994, the gospel was read in several languages including Arabic. For many Africans this produced a change in their mentality: Arabic was therefore not only a language used by Moslems, it was also one of the languages of Christianity. 

 

The Latin Archbishop of Amman, Mgr Sélim Sayegh, made a reference to the Islamic.-Christian dialogue, saying, “it is a dialogue natural to and rooted in Jordan. A Christian Arab has no difficulty in communicating with a Moslem. We speak the same language; we have the same cultural roots, and share the same country”.[47]

 

            In his book, Religion et Culture,[48] Jacques Maritain says that  hospitality is part of the essence of Catholicism. Jesus, he said, appreciated this virtue, from which he benefited, for example at Bethany, while practicing it himself at a higher level:

“ Jesus ate and drank with his friends at Bethany, he was received at Bethany, but it was Bethany which received from Jesus. In fact all the elements which Catholicism takes over from human civilizations, its liturgical languages and its languages for preaching, ...  the human wisdom taken over by theology, all of that is taken by the same mercy which led to the divine Incarnation.

The relationship between the Word made flesh and humanity, as that of the Church and the world, is of the order of an immense giving of hospitality."   

 

 

 

fr. Jean-Marie Mérigoux, O.P.

 

 

 

---

[1]  Proche Orient Chrétien, vol. 47, fasc. 1-3 (Jerusalem-Beirut, 1997), p.8.

[2]  cf. id. p.380.

[3]  G. Troupeau, op.cit. p.381.

[4]  In Arabic it is easy to distinguish between Suriâne, which means a Christian of the Church of Antioch, the ancient capital of Christian Syria, and  Sûry, which designates a citizen of the Republic of Syria. In soureth, the Aramaic spoken today in Iraq, to say “a Christian”, one says “sourayyé”, that is to say “Syrian”.

[5]  The soureth.

[6]   G. Troupeau, op.cit. p.381.

[7]   cf. Georges Anawati O.P.,  Factors and effects of Arabization and Islamization in Medieval Egypt and Syria, in Islam and Cultural Change in the Midle Ages (ed. S. Vryonis, Wiesbaden 1975).

[8]   cf. G. Troupeau, Églises et chrétiens dans l’Orient musulman, in Histoire du christianisme des origines à nos jours (vol.4, Paris, Desclée, 1993), pp.375-456.

[9]   For a short appreciation of  Bayt al-Hikmat, cf. Jean-Marie Mérigoux, O.P., “Bayt al-Hikmat”, in L’Irak, Baghdad et les Abbassids: Universitaire dominicaine sur internet “Domuni”, http://www.stjerome.domuni.org.

[10]  Père Georges Anawati, O.P., Al masihiyya wa al hadharat al arabiyya (Le Caire 1992).

[11]  François Nau, Les Arabes chrétiens de Mésopotamie et du Syrie du VIIe au VIIIe siècle (Paris 1933).

[12]  cf. Gérard Troupeau, "Littérature arabe chrétienne" dans Dictionnaire … des littératures …, (by J. Demougin (now in 6 edn. Paris, Larousse)), vol. 1, pp. 89-90.

[13]  Jean-Marie Mérigoux, O.P., Va à Ninive ! un dialogue avec l’Irak, (Paris, le Cerf, 2000), pp.24-30.

[14]  ib., pp.25-30, 55-7.

[15]   May we point out that the word “uniate, uniates” is not known in the Arab Catholic East, and as it is often expressed pejoratively, it is inappropriate for designating faithful who are fully Catholic.

[16]   v. Va à Ninive!, pp.323-4.

[17]   As the Greek Catholic Patriarch of Antioch also possesses the patriarchal titles of both Alexandria and Jerusalem, both Egyptian and Lebanese nationality have been granted to him by the Governments of these two countries.

[18]   On October 2007, His Holiness Pope Benedict XVI has just created the Chaldean Patriarch a Cardinal.

[19]   cf. the book of père Jean Corbon, Al-’ab jân Kûrbûn, Kanîsat al-mashriq al-arâbîyyi (the Church of the Arabs) (Beirut, 1996).

[20]   cf. Va à Ninive!, p.176.

[21]   cf. The Melchite Patriarchate review, Le Lien, Special Number 3/1978, “Maximos V en Algérie”.

[22]   cf.  E.I., 2, G. Troupeau, art. ʺkarshûniʺ .

[23]   The preparation for this Synod began in 1985 under the leadership of père Yoakim Moubarak. The acts of the Synod has just been published: Al Majma’ al bâtrîarkî al mârûnî, (Bkirkî, Lebanon, 2006).

[24]   Le livre de le Liban jusqu’en 1900 (Paris, UNESCO and AGECOOP, 1982), and cf. the booklet published in 1982 by the Permanent Delegation of Lebanon to UNESCO : “Inauguration le 8 septembre 1982, par Monsieur Jacques Chirac, maire de Paris, de la plaque commémorant la naissance de la typographie arabe en France au 23, quai d’Anjou, île de Saint Louis, où habita Gabriel Sionite."

[25]   ib. (Le livre …), p.313.

[26]   Jounieh, Lebanon, 1998-2000

[27]   Jounieh, Lebanon, 1978. Also an edition with a Turkish text, Istanbul, 1991.

[28]   Cairo, 1990. Derived from the Byzantine rite, the Coptic rite developed by taking over many of the elements from what was properly the inheritance of Christian people of Egypt. It utilised the ancient Egyptian language (that is to say Coptic) written in Greek letters, and also much of the symbolism which belonged to the Nile valley where it developed. Evidently the rite is nuch more “Egyptian” than the Byzantine rite, which had no knowledge of its development  in the period when it was everywhere widespread in the country.

[29]   “Coptic” means “Egyptian”, coming from the Greek word aegyptos, which derives from the ancient Egypstian goupta, which means the country where there ia a  temple of the god Ptah: at Memphis, south of Cairo.

[30]  We can also add the choir of the Universitry of Notre Dame, the seventh Christian University of Lebanon, founded by père François Eid, formerly Superior of the Mariamites and at present Maronite Bishop of Egypt and Africa. (cf. the CD which we shall be hearing here, offered by its author who is very interested in our colloquy.)

[31]   cf. Va à Ninive, p.449.

[32]   ib.

[33]   For Arabic books printed by the Dominicans at Mossul, cf. M.W, Albin “Preliminary Bibliography of Arabic books printed by the Dominican Fathers at Mossul”, Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Ortientales du Caire 16.

[34]   Fu’ad Ephrem al-Bustany was President of the University of Lebanon. He is the initiator of the Lebanese encyclopedia Dâ’irat al-ma’ârif, (Beirut, vol.1 1957).

[35] Cf. Jean-Marie Mérigoux, "In memoriam ; frère Jean Maurice Fiey, O.P. 1914-1995,ʺ  Studia iranica, 26 (Paris, 1997) pp.127-131.

[36]   Beirut 1990.

[37]   Beirut 1957.

[38]   He was also a disciple of père Raymond Tonneau, Professor Syriac Patrology at the Seminary at Mossul.

[39]   Web-site de la Pensée chrétienne : www.alfikr-almasihi.com ; email : dominica@uruklink.net

[40]   Frère Yousif Mirkis Thomas was born at Mossul in 1949, in a family which came originally from north Iraq. At the end of his formation at the Syro-Chaldean seminary at Mossul he entered the Dominican Order. In 1980 he was ordained priuest at Mossul by the Bishop of Zakho. He became a Doctor in Theology, and also studied ethnology. At Baghdad, père Yousif was one of the founders of a Centre of theology for lay-people, and was director of the most important Christian Arabic bookshop. He taught at the Patriarchal Major Seminary, for security reasons transferred recently from Baghdad to Ain Kawa, near to Erbil in the north.

[41]   The two priests were freed on 21 Octover 2007.

[42]   cf. Jean-Marie Mérigoux, ʺLa reconnaissance de Massignon envers l’Irakʺ (The gratitude of Massignon to Iraq), La Vie Spirituelle, 1977, 434-443.

[43]  “Institut Dominicain d’Études Orientales”.

[44]  Jerusalem 1998.

[45]  Jerusalem 1988. 

[46]  Let us remember, for example, the the Egyptian daily newspaper, al-ahrâm, was founded in the nineteenth century by Christians who came from Syria.

[47]  cf. the review, Peuples du monde, September 2007, p.27.

[48]  Jacques et Raïssa Maritain, Religion et culture, II, § 8, Œuvres Complètes, Fribourg-Paris, vol. IV (1929-1932) p. 221-222.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« Chrétiens et christianisme en terre d'islam »

 

Unité de recherche pluridisciplinaire

de la Faculté de théologie Institut catholique de Toulouse

22-24 octobre 2007

 

« Le texte arabe : seulement islamique ? »

-------------------------------------------------

 

Patriarcats d'Orient et culture arabe

 

Par le Frère Jean-Marie Mérigoux, OP, de l’IDEO du Caire

--------------------------------------------------------------

 

Monseigneur et père, mes révérends Pères, mesdames, messieurs

 

Sous le titre « Patriarcats d’Orient et culture arabe », je voudrais évoquer la place de la langue et de la culture arabes dans le christianisme proche et moyen oriental, tant dans le passé que de nos jours.  S’il est bien connu que l’arabe est la langue sacrée des musulmans, le fait qu’elle soit aussi une grande langue du christianisme l’est beaucoup moins. Quant à l’importance du rôle des chrétiens orientaux dans le développement et l’enrichissement de la culture arabe, cela est trop souvent ignoré.

 

Parler des « Patriarcats d’Orient » c’est parler du christianisme oriental lequel est constitué d’un ensemble d’Eglises locales, ou Patriarcats. Les racines historiques et linguistiques de ces Eglises sont aussi diverses que les régions où elles sont nées et se sont développées

 

Dans tous les pays du Proche et du Moyen Orient les chrétiens arabes ou arabophones sont nombreux.

 

Au Liban ce sont d’une façon prioritaire les Maronites, en Irak les Chaldéens, en Syrie les Grecs et les « syriaques », Suriânî, en Jordanie, en Palestine et en Israël les Latins, en Egypte les Coptes, et à Istanbul de nos jours bien des « Suriânî » du Tûr Abdine et de Mardine. A côté des langues originelles propres à ces Patriarcats : le grec, le syriaque occidental, le syriaque oriental ou chaldéen, le copte et l’arménien, on a pu voir que l’arabe s’est imposé comme la langue commune pour ces Eglises, pour les assemblées de leurs patriarches et de leurs évêques, la langue de la rédaction des documents ecclésiastiques, des discours dans les congrès et celle de toutes les catéchèses adressées aux fidèles. Chacune de ses Eglises, tout en conservant son héritage linguistique et culturel propres, a donc habituellement connu dans l'histoire une inculturation progressive, mais rarement totale, en direction de la langue arabe. La langue arabe est de fait habituellement dominante dans la plupart de ces pays où vivent les chrétiens d'Orient.

 

Au Liban, en Syrie, en Irak, en Egypte, en Jordanie et en Palestine, l’arabe est bien dans toutes les Eglises locales la langue d’enseignement dans les séminaires, les scolasticats, les noviciats et les facultés de théologie, même si ces étudiants connaissent et approfondissent la langue propre à leur tradition ecclésiale. Andrea Pacini, évoquant dans la revue « Proche Orient Chrétien », les communautés chrétiennes vivant en contexte musulman arabe, rappelle que ces populations en Egypte, en Jordanie, au Liban, en Syrie, en Irak, dans les territoires palestiniens et en Israël, «  plongent leurs racines dans l’histoire ancienne et plus récente des sociétés moyen-orientales et constituent un témoignage - encore éloquent aujourd’hui - de la richesse culturelle et religieuses des différentes traditions orientales » 1.

 

Par  « textes arabes » je privilégierai ces nombreux « textes arabes » qui sont entre les mains de millions de chrétiens, surtout les textes des liturgies pratiquées en Orient, les textes de formation chrétienne, qu’ils soient bibliques ou catéchétiques, ainsi que les nombreuses revues.

 

Le christianisme est né en Orient

 

Le christianisme est né en Orient, il y a deux mille ans. Il n’est pas pour autant le produit d’une culture ou d’une civilisation, car il est d’en Haut. Toutefois il a beaucoup reçu des peuples et des langues parmi lesquels il s’est développé et comme « incarné ». Bien avant la conquête musulmane, de nombreuses tribus arabes de Syrie et du Croissant fertile étaient chrétiennes, et elles possédaient leurs évêques, les uns sédentaires, les autres nomades2 .

 

Gérard Troupeau rappelle que « ces Arabes chrétiens installés dans les pays du Croissant fertile, y avaient répandu l’écriture arabe, bien avant que celle-ci fût introduite à la Mekke.

En effet, les deux plus anciens témoins de cette écriture, inventée par les Arabes chrétiens d’al-Hira à partir de l’écriture syriaque, sont deux inscriptions chrétiennes trouvées en Syrie, l’une à Zabad, dans la région d’Alep, datée de 512, et l’autre à Harran, dans le Hauran, datée de 568 ». 3

 

On distinguait à cette époque trois groupes d’Eglises : les Melkites, étaient chalcédoniens, donc catholiques; les Nestoriens qui avaient refusé le concile d’Ephèse (431) et les Monophysites qui avaient refusé celui de Chalcédoine (451). La tribu des Banou Lakham était nestorienne, et celles des Banou Ghassan et des Banou Taghlib étaient monophysites. L'Eglise d’Antioche ayant évangélisé l'ensemble de ces populations chrétiennes de culture araméenne et arabe de la Syrie, le nom même de « Syrie », devint synonyme de « Pays chrétien » 4.

 

Dans la langue araméenne parlée de nos jours en Mésopotamie5, , on emploie pour désigner un “chrétien” le terme de « sourayyé », c'est-à-dire “syrien”.

Gérard Troupeau remarque qu’après la mort de Muhammad  « l’une des principales préoccupations des premiers califes fut d’imposer l’islam à toutes les tribus arabes installées à l’intérieur de la péninsule arabique. Omar 1^er ordonna d’expulser d’Arabie les Arabes chrétiens qui refusaient de se convertir à l’islam » 6. C’est ainsi que les Banou l-Harith, qui habitaient Nejrân, furent obligés pour conserver leur foi, d’émigrer vers l’Irak où ils s’installèrent près de Koufa.

Quant à l’Egypte son islamisation fut partielle mais son arabisation totale fut imposée par les Mamelouks circassiens 7

 

 

Les Patriarcats dans l’Eglise

 

Parce que l’ensemble de l'Eglise, d’Occident et d’Orient, est constituée de plusieurs Patriarcats ou Eglises locales, il convient de nous interroger sur l'origine de ces Patriarcats qui regroupent l'ensemble des chrétiens d’Orient et précisément ceux du monde arabe. Le lieu de naissance d’une « Église patriarcale » c'est l'une des grandes villes de l'Antiquité, au départ païennes, évangélisées, directement ou indirectement, par un ou plusieurs Apôtres. Ce fut le cas d’Antioche, de Rome et d’Alexandrie. Chacune de ces villes était appelée « ville métropole » (ville mère, métro) et sa communauté chrétienne avait à sa tête un évêque « métropolite ». Mais au Concile de Chalcédoine, ces trois villes, ainsi que Constantinople et Jérusalem, devinrent des « villes patriarcales », et leurs évêques s’appelèrent dès lors des « Patriarches ». Par la suite, à ces cinq patriarcats, furent ajoutés deux "catholicossats", ou « quasi patriarcats », celui des Arméniens et celui de l’Eglise de l’Orient, soit celle « les Syriens orientaux » qui comprend aujourd’hui les Assyriens, ou Nestoriens et les Chaldéens catholiques.

 

1- Les Patriarcats d’Orient et l’histoire de la culture arabe

 

Dans sa contribution à l’ouvrage l’histoire du Christianisme, Gérard Troupeau a montré que si la diffusion de l’islam amena la diffusion de la langue arabe, la langue du Coran, les Eglises chrétiennes, tout spécialement celles d’Antioche, eurent un grand rôle dans l’enrichissement de la culture arabe. « La conquête arabe transforma cette situation en un trilinguisme. Dans les villes le grec disparut assez tôt comme langue vernaculaire faisant place à l’arabe au VIIIe siècle.

Dans les campagnes en revanche l’araméen subsista beaucoup plus longtemps et ne fut remplacé que très lentement par l’arabe »8. Dans la liturgie, le grec et le syriaque continuèrent à être employés conjointement jusqu’à ce que l’arabe s’introduise à partir du 9e siècle dans la théologie, l’exégèse, le droit, la liturgie où il fut utilisé concurremment avec le syriaque. Si la langue arabe, déjà existante, se diffusa et s'imposa souvent du fait de l’islam, la culture arabe ne possédait pas encore de textes culturels et philosophiques. C’est là que se situe l'apport des arabes chrétiens dans l’enrichissement de cette culture. Grâce à un groupe de traducteurs melkites, aux 10e et 11e siècles, se déroula à Antioche, une vaste entreprise de traduction qui mit en arabe bien des œuvres theologiques et catéchétiques des Pères grecs pour la formation des fidèles et ceci enrichit la culture arabe.

 

« Bayt al-Hikmat », la Maison de la Sagesse

L'importance de la « Maison de la Sagesse », fondée à Bagdad, par le calife al-Ma’mun en 832, est bien connue. Cette entreprise de traduction vers l’arabe des chefs d’œuvres de l’Antiquité grecque fut l'oeuvre commune de nombreux traducteurs, juifs, sabéens, musulmans et chrétiens.

Le rôle des chrétiens y fut remarquable car, souvent plus que d’autres, outre l’arabe, ils connaissaient fort bien le grec et le syriaque9.

 

Lors du festival Ephrem-Hunayn organisé à Bagdad en 1974, auquel j’eu la joie de participer, on ne manqua pas de faire l’éloge d’Hunayn, l'un des grands traducteurs de la « Maison de la Sagesse », ce chrétien syriaque qui traduisit en arabe bien des chefs d'oeuvre de l'Antiquité grecque et une visite fut organisée à Hira, sa ville natale, près de Koufa.

 

Le Père Anawati qui participait à ce congrès en était profondément heureux. Ce dominicain, fondateur au Caire de l’Institut Dominicain d’Etudes Orientales avait oeuvré toute sa vie dans les domaines où avait excellé Hunayn : le travail théologique, philosophique, scientifique et son expression en arabe. C’est au retour de ce Congrès, que le Père Anawati conçut l’un de ses derniers livres et qui eut un grand succès : Al masihiyya wa al hadharat al arabiyya, (Le christianisme et la civilisation arabe) 10

 

Quant à la littérature arabe chrétienne en général, on reconnaît bien aujourd'hui son importance.

Après bien des pionniers dans son étude, comme François Nau11 et le père jésuite Louis Cheikho, citons par exemple le professeur Gérard Troupeau12, madame Marie-Thérèse Urvoy, le père Emilio Platti, le père Samir Khalil, qui, en collaboration avec Mgr Edelby, a publié de nombreux textes du patrimoine arabe chrétien.

 

 

2- Les Patriarcats d’Orient et la culture arabe de nos jours

 

Permettez-moi maintenant un petit témoignage personnel.

 

Alors que j’étais étudiant, en 1957, j'étais entré un jour à Marseille, dans l’église maronite de Notre-Dame du Liban dont le recteur était Mgr Joseph Hayek. J’ai assisté alors à ma première messe catholique « non latine ». J’étais à la fois culturellement dépaysé à cause de l’étrangeté pour moi du rite et, en même temps, pleinement chez moi du fait de la même foi catholique. J’ignorais alors tout de l’arabe et du syriaque, mais j’étais en pleine communion avec cette Eglise que je ne connaissais pas encore.

Peu de temps après, je découvris toujours, à Marseille, la belle église grecque catholique de Saint Nicolas de Myre. Je ne puis oublier une belle messe byzantine à laquelle j’assistai alors et qui me fit découvrir encore un visage de mon Eglise catholique. Ce jour là, la messe avait été célébrée en arabe, en grec et en français. Quant au prédicateur, c’était le père Yves Congar, ce dominicain qui allait avoir un très grand rôle au concile de Vatican II. Plusieurs fois il répéta  : « L’Eglise a deux faces, une face orientale et une face occidentale ». 

 

Devenu dominicain, ayant visité un jour le père Congar, hospitalisé aux Invalides, je lui rappelais cette messe dont il se rappelait très bien. Il me dit alors que ce thème des « deux visages de l’Eglise » était peut être à l’origine d’une image devenue très chère au pape Jean Paul II, celle des « deux poumons de l’Eglise », l’oriental et l’occidental, avec lesquels l’Eglise doit respirer pour être en bonne santé.

Peu de temps après ces découvertes, je m’inscrivis au tout premier cours d’arabe qui commençait à l’Université d’Aix-en-Provence 13.

Lorsque la même année, en 1957, je suis entré au noviciat dominicain de Saint Maximin, je savais donc que le Monde arabe comprenait à la fois le monde arabe chrétien et le monde arabe musulman que j'avais aussi découvert à Marseille. J'avais en effet organisé dans une banlieue de la ville une troupe scoute pour des jeunes Algériens qui arrivaient du fait de la guerre qui commençait dans leur pays.

C’est en 1967, à Alger, après mes études dominicaines, que j'ai vraiment commencé, sous la conduite des Sœurs libanaises des Saints-Cœurs et du Père Henri Tessier, l'étude la langue arabe.

J’étais alors le compagnon d’étude du frère Pierre Claverie, dominicain lui aussi, qui devint évêque d'Oran et dont nous avons célébré cette année le dixième anniversaire de la mort héroïque.

L’apport culturel des religieuses libanaises des Saints Cœurs en Algérie, ne se limitait pas au petit groupe de religieux et religieuses étudiant l’arabe, car on entendait dire que des personnalités importantes du pays faisaient relire par les Sœurs les discours qu’ils devaient faire en arabe.

Au Liban j'ai continué mon étude de l’arabe et découvert avec passion ce pays aux profondes racines chrétiennes. Ce fut ensuite pour moi une longue et belle aventure dominicaine à Mossoul, en Irak, où je fus enthousiasmé  de découvrir une chrétienté admirablement arabophone et qui parlait aussi l’araméen, chrétienté dont je n’ai cessé depuis d’étudier le patrimoine arabe et syriaque et d'en vivre aussi  ! 14.

 

Les Patriarcats orientaux catholiques

 

Je me limiterai ici aux Patriarcats orientaux catholiques car ils sont très profondément enracinés dans la langue et la culture arabes.

Les Patriarcats orthodoxes, sont certes plus nombreux que les patriarcats catholiques, mais ils appartiennent habituellement à des mondes culturels différents du Proche Orient arabe : Patriarcats russe, serbe, grec, ukrainien… et lorsqu’ils sont centrés sur les villes patriarcales d’Antioche, d’Alexandrie, de Jérusalem, ces patriarcats sont hellènes et habituellement de langue et de culture grecque.

Mais évoquer tout spécialement les catholiques orientaux, c’est une manière de les faire sortir de l’oubli ou de l’ignorance dans lesquels ils se trouvent parfois, même auprès de catholiques latins, qui identifient parfois «Orient» avec «Orthodoxie», et «Occident » avec « Catholicité » et par là semblent ignorer un peu leurs frères catholiques orientaux15. « Vous avez des frères catholiques orientaux ! » répétait à l’occasion, et parfois avec véhémence, le patriarche Maximos V Hakim 16.

 

Présentons maintenant les titulaires de ces Sièges patriarcaux catholiques, les plus vénérables de l’Eglise après celui de Rome, en remarquant que dans l’Eglise catholique tous les Patriarches orientaux ont la nationalité d’un pays arabe:

 

Le patriarche d’Alexandrie des Coptes catholiques, S.B. Antonios Naguib est égyptien.

Le patriarche d’Antioche des Maronites, Mâr Nasrallah Butros, Cardinal Sfeir est libanais.

Le patriarche d’Antioche des Syriens catholiques, Mâr Ignace-Pierre VIII Abdel-Ahad, est syrien.

Le patriarche d’Antioche des Grecs melkites catholiques, SB Grégoire III Laham, est syrien17.

Le patriarche latin de Jérusalem, S.B. Michel Sabah est palestinien.

Le patriarche de Babylone pour les Chaldéens, Mâr Emmanuel III, cardinal Delly est irakien18.

Le patriarche de Cilicie pour les Arméniens catholiques, S.B. Narsès Bedros XIX Tarmouni est égyptien.

Voilà donc sept patriarches parlant l’arabe et qui sont les pères et les chefs d’Eglises (pater et caput ecclesiae) de millions de chrétiens qui sont du monde arabe depuis des siècles et qui sont tous des personnalités fort à l'aise dans la langue et la culture arabes 19.

 

Signalons que Beyrouth et Damas, constituent aujourd’hui comme une «Nouvelle Antioche» puisque deux de nos Patriarches d’Antioche, le syrien et le grec, y ont une résidence.

 

La langue arabe et les chrétiens d’Orient

Au Proche et au Moyen-Orient la grande majorité des chrétiens parlent l’arabe, la langue de leurs pays, et célèbrent une partie importante de leur liturgie dans cette langue. En Irak, si la majorité des chrétiens parlent en priorité l’araméen, dans sa forme appelée « soureth » et si dans certaines régions ils parlent kurde ou turcoman, ils n’en pratiquent pas moins habituellement et parfois exclusivement la langue arabe.

La langue liturgique des Grecs est le grec, celle des Syriens et des Maronites est le syriaque occidental, celle des coptes est le copte, celle des Chaldéens est le syriaque oriental, celle des Arméniens est l’arménien et celle des Latins de Jérusalem est le latin. Mais pour tous ces rites, l’arabe est une langue liturgique incontournable.

La langue arabe est une grande langue du christianisme et depuis longtemps. Le Père Samir Khalil aime à dire : « Citez moi une langue du christianisme qui plus que la langue arabe, est toujours vivante et cela depuis des siècles ! 20»

Étonnement et admiration en Algérie lors de la visite du patriarche Maximos V Hakim, de nationalité égyptienne, qui, venu en visite officielle au temps du président Boumedienne, avait fait un magnifique discours en arabe21. Beaucoup en l’écoutant, se demandèrent d’où lui venait cette connaissance si parfaite de l’arabe, lui qui n’était pas musulman. La langue arabe est bien la langue sacrée des musulmans, mais son emploi par les chrétiens d'Orient est parfois ignoré au Maghreb.

Étonnement aussi de bien des chrétiens d’Occident qui découvrent que des millions de leurs frères chrétiens, parlent arabe, étudient la théologie, célèbrent leurs liturgies et prêchent dans cette langue.

Voici maintenant quelques aperçus, fort brefs, non exhaustifs, cela pour dire à nouveau l'importance de la langue arabe dans le christianisme oriental.

 

     - Au Liban et en Syrie

Les Maronites publièrent à Alep au 11e siècle, un livre intitulé le « Huda’ », contenant des directives en manières canoniques et liturgiques. L’arrivée des musulmans dans la région avait imposé la langue arabe, et l’Eglise maronite adopta alors cette langue comme langue liturgique à côte du syriaque, mais pendant des siècles l’arabe s’écrivit en caractères syriaques, c’est le Karshûnî 22.

En 2005, le Synode patriarcal maronite qui s’est tenu au Liban a décidé que les nouvelles traductions arabes des livres liturgiques seraient toujours faites à partir des textes originaux syriaques de ces liturgies23.

 

Quant à la communauté arménienne, elle est souvent partagée au sujet de l’utilisation liturgique des langues. Bien des Arméniens qui parlent arménien ne savent pas le lire ou l’écrire, et beaucoup d’entre eux sont plus à l’aise en arabe.

A Alep, il y a ceux que l’on appelle « les Arméniens de langue arabe » et les « Arméniens de langue arménienne», qui vont, les uns aux offices en arabe et les autres aux offices en arménien. Dans les églises arméniennes il y a souvent deux messes : l’une en arabe et une autre en arménien.

 

Dans le beau volume édité par l’UNESCO, Le livre et le Liban. 24

Basile Aggoula, l’éditeur des inscriptions araméennes d’Hatra, y a présenté l’histoire du livre libanais de 1585 à 1900. Cette histoire a commencée au monastère de Saint –Antoine près de la vallée de la Qâdîshâ, a manifesté le rôle des chrétiens dans le domaine de l’imprimerie de livres, de journaux et de revues en arabe. Monsieur Aggoula conclut ainsi son étude : « Le livre libanais, à l’intérieur comme à l’extérieur, explique en grande partie l’éveil de la conscience arabe »25

Nombreux sont les dictionnaires arabes publiés par l’Imprimerie Orientale des Jésuites : du Maroc à l’Irak, qui ne connaît le Belot, les divers Munjid et les grammaires arabes telles celle Shartûnî.

Le 19è siècle les Pères jésuites de Beyrouth ont édité une magnifique Bible arabe en trois volumes et au 20è, ils en ont fait une nouvelle édition en un, ou deux volumes, qui est l'équivalent arabe de la la « Bible de Jérusalem ».

Il existe aussi une édition de poche Nouveau Testament qui est un vrai trésor pour les fidèles qui vivent dans le monde arabe et ailleurs.

 

Et aussi Mawsû’a al-ma’rifat al masihiyya, une petite encyclopédie de culture chrétienne. Elle présente en une série de livrets sur des sujets dogmatiques, bibliques, moraux, liturgiques, spirituels et d’hagiographie.

 

Le domaine liturgique 

Les rites catholiques présents au Liban et en Syrie ont édité en arabe leurs nouveaux missels et leurs bréviaires, suivant la demande du concile soucieux de voir toutes les liturgies faire leur aggiornamento.

Nous avons une nouvelle édition de l’Office grec melchite traduit à partir de l’original grec. Cette traduction fut confiée à une commission liturgique présidée par Mgr Lutfi Lahham, devenu par la suite le patriarche Grégoire III, et elle fut publiée durant le patriarcat de S.B. Maximos V Hakim.

Soit cinq volumes : Kitâb al-salawât al-taqsiyya ‘ala madâr al-sanat, li-kanîsat al-rûm al-malakiyyin al-kâthûlik.

Et un volume pour la Semaine Sainte al-‘usbû’ al-‘azîm al-muqaddas26.

 

Chez les Syriens catholiques, il y a maintenant nouveau missel pour la messe :

Kitâb rutbat al-qaddâs hasab taqs al-kanîsat al-suryyânyyat al-rasûliyyat al-antâkiyyat.27

Chez les Maronites il y a une nouvelle édition arabe du Shîmo, ou bréviaire : Salât al-fardh al mârûnî, en six volumes.

Le Patriarche émérite Stephanos II, cardinal Ghattas, précédemment patriarche des Coptes catholiques avait fait procéder à une traduction arabe de la messe copte 28.  Quddâs al-qiddis bâsîlîûs al-kabîr.

 

Cette traduction toutefois semble avoir déplu à des responsables coptes orthodoxes qui ont pensé que la langue copte avait disparu chez les catholiques29.

Un récent entretien avec un jeune copte orthodoxe originaire de Haute Egypte m’a pourtant bien confirmé l’importance de la langue arabe chez les Coptes orthodoxes et l’opportunité de mieux la reconnaître au plan pastoral : « Seul le prêtre à la messe, m’a-t-il dit, emploie un peu la langue copte et il est seul à la comprendre. Tout le reste chez nous, prières, catéchèse, prédication se fait en arabe ».

 

En 2004, fut faite à Assiout pour les coptes catholiques, une nouvelle édition du bréviaire, al-agbiyya,

 

L’enseignement de l’Eglise

Les pères paulistes du Liban ont réalisé d’excellentes traductions arabes des documents officiels de l’Eglise et cela souvent sous la direction du père Hannâ al-Fâkhûrî.

 

Nous possédons aujourd'hui :

 

La traduction complète des textes du Concile, Al- majma’ al-fâtîkânî al-thânî : dasâtîr, qarârât, byânât, Beyrouth, 1992

Le Catéchisme de l’Eglise catholique, Al-ta’lîm al-masîhî lilkanisa al-kathoulikiyya , Beyrouth,1999

La traduction du Code de droit canon oriental.

Toutes les récentes encycliques des Papes sont accessibles en arabe et sont diffusées régulièrement par les nonciatures des pays arabes :

Parmi les encycliques qui on eu le plus de succès citons celle de Jean Paul II, Al îmân wa al’aql , La foi et la raison, Karamatu –l mar’at (La diginté de la femme) et celle de Benoît XVI, Allah mahabbat, (Dieu est amour)

 

 

La presse chrétienne et les Media

 

Il existe de nombreuses revues arabes chrétiennes :

 

Al-Mashreq, des pères jésuites de Beyrouth

Al-Masarat , des pères paulistes à Harissa. et celle des Missionnaires libanais : al-Manârat

 

A signaler aussi les nombreuses éditions arabes faites par le Patriarcat Syrien- orthodoxes de Damas.

La place des Médias chrétiens d’expression arabe est à remarquer ici : Pour la radio au Liban : Sawt al-mahabbat (La voix de la charité) et au plan international, Radio Vatican, dont l'émission en arabe est assurée quotidiennement par les Pères maronites mariamites.

Pour la télévision, la chaîne Télé Lumière, regardée avec passion dans tout le Proche et Moyen Orient et par les fidèles de l’émigration.

J’ai constaté cela à Istanbul où depuis quelques années grâce à Télé Lumière la télévision a pris un nouveau visage pour les chrétiens d’Irak qui s’y trouvent. C'est souvent du matin au soir que cette chaîne chrétienne est regardée.

A tous ces « textes arabes » évoqués on peut encore ajouter les « textes arabes » chantés par des « voix chrétiennes en Orient », par exemple celle des chanteuses comme Fayruz, du père Mansour Labaki, de la sœur Kayrouz et de Wâdî al-Sâfî.30

 

- En Irak

 

 

Le séminaire syro chaldéen, de Mossoul

Le Séminaire Saint Jean de Mossoul institué au XIXe siècle pour la formation du clergé chaldéen et syrien de l’Irak fut confié durant un siècle aux Dominicains (1878-1978). Ce séminaire qui était bi-rituel, chaldéen et syrien, a joué un grand rôle dans la vie spirituelle et culturelle de l’Eglise en Irak.

La connaissance de l’arabe y était excellente de même celle du syriaque et de cette langue d’étude qu’était aussi le français. Tout un clergé fort compétent dans les matières théologique, historique a pu écrire livres et articles dans un excellent arabe.

L’imprimerie des Dominicains à Mossoul

Le père Besson, le premier dominicain français venu à Mossoul au milieu du 19e siècle31, fonda une imprimerie, l’une des premières d’Irak, qui avait pour but de subvenir aux besoins en livres pour les écoles que les Dominicains venaient de fonder à Mossoul et dans ses environs.

L’imprimerie se développa et édita la première Bible arabe de l’Irak ainsi que les livres liturgiques arabes et syriaques pour les rites chaldéen et syrien32.

Imprimer des livres en arabe durant l’Empire ottoman, au 19e siècle, était une chose courageuse, c’était une vraie participation à la nahdha ou renaissance de la culture arabe 33.

 

Bagdad et la langue arabe

Au terme du « Mahrajân  Ephrem-Hunayn » précédemment évoqué qui regroupa bien des arabisants, tels Gérard Troupeau, Fû’ad Ephrem al Bustânî, le Père de Halleux, le père Anawati…les participants furent invités à se déplacer pour une brève visite à Mossoul. Beaucoup de congressistes participèrent à la célébration de l’Eucharistie dans l'église du couvent des Dominicains.

C'est alors que le docteur Fû’ad Ephrem al-Bustânî, demanda qu’on lui accorde la joie, au cours de la messe, de lire un texte d’Isaïe, dans la traduction arabe éditée par les Pères de Mossoul, et pour laquelle il avait beaucoup d’admiration 34.

 

Une nouvelle génération d’historiens de l’Eglise en Irak

Le Père Jean Maurice Fiey35, dominicain, fut un maître dans le domaine de l’histoire et de l’archéologie chrétienne de l’Irak, il passa 40 ans en Irak avant de terminer sa vie à Beyrouth.

Son oeuvre est considérable et il intéressa à ses recherches bien des prêtres de l’Irak

Plusieurs de ses livres ont été traduits en arabe et j’ai constaté au Caire, à la bibliothèque de l’IDEO, qu’ils étaient souvent demandés par les lecteurs musulmans, surtout son livre : Ahwâl al-Nasârâ fî khilâfat banî al-‘Abbâs36, (Les chrétiens au temps des Abbassides) . De même fut traduit en arabe son livre Mossoul chrétienne37, sous le titre de Al-masihiyya fîl Mawsil, Bagdad, 2000.

 

Nombreux sont les écrits du père Albert Abouna38, concernant l’histoire de l’Orient et de l’Irak chrétien, longtemps professeur de langue et de littérature araméenne au séminaire Saint Jean de Mossoul, citons son histoire de l’Eglise syrienne orientale : Târikh al-kanissat al-syriâniyya al-charquiyya, 3 volumes Beyrouth, 1986. Et son très utile livre sur la littérature araméenne : « Adab al-lughat al-arâmiyyat », Beyrouth, 1970. Ce livre est trsè souvent demandé dans notre bibliothèque de l'IDEO au Caire, par des étudoiants des quatre universités de la ville qui étudient le syriaque et en particulier à al-Azhar.

Les ouvrages du père Yusuf Habbi, sur l’histoire de l’Eglise chaldéenne sont nombreux, il fut membre de l‘Académie syriaque de Bagdad et directeur de la revue de culture chrétienne Bayna al nahrayn, publiée à Bagdad.

 

‘Al-Fikr al-Masîhî ( La Pensée chrétienne)

La revue mensuelle irakienne, « al-Fikr al-Masîhî» et son directeur, le Père Yûsif Thomas, op, ont reçu en 2007, la médaille d’or de l’Union Catholique Internationale de la Presse, il convient donc d’évoquer cette revue qui est une belle illustration de la place du texte arabe chrétien39.  Cette distinction internationale récompense le courage de tous ceux qui ont eu la charge de cette revue chrétienne, unique en son genre en Irak, et ceci nous porte à l’espérance au sujet de ce pays, alors que, quotidiennement, nous attristent les nouvelles qui en parviennent, toutes plus terrifiantes les unes que les autres.

La revue ‘Al-Fikr al-Masîhî a été fondée à Mossoul en 1964 par un groupe de prêtres et en 1995, elle fut confiée aux Dominicains de Bagdad. Son directeur est depuis lors le Père Yousif Thomas40.

Comment ne pas évouqer ici l'un des fondateurs de cette revue, le père Pios Affas, qui vient d'être enlevé ces jours ci à Mossoul, ainsi que le père Mazen Icho et qui sont menacés de mort et pour la libéraiton desquels un million de dolars sont demandés41.

 

Il s’agit d’une revue de formation et d’information chrétienne qui donne un enseignement catéchétique et théologique, évoque l’histoire chrétienne de l’Irak, rapporte les événements de la vie de l’Eglise et se fait l’écho des grands documents du Magistère.

 

La revue Al-Fikr al-Masîhî réfléchit aussi sur des problèmes comme le respect de la vie, l’écologie, la famille, l’oecuménisme, le dialogue interreligieux et les courants philosophiques contenporains.

Rédigée dans une langue arabe parfaite, la revue rayonne dans bien des pays arabes et dans la diaspora irakienne à qui elle aprtage touteune information en arabe, qui autrement ne pourrait pas parvenir à un public chrétien seulement arabophone. C’est ainsi que dans le denrier numéro, de Juin 2007, j’ai pu lire une présentation arabe des travaux de monsieur Pierre Perrier sur les Evangiles.

 

Les Carmes de Bagdad

 

Parmi les grands arabisants de l’Irak moderne il faut mentionner le Père Anastase Marie al-Karmély (1866-1947), fondateur, en 1911, de la revue « Loghat al-Arab ».

 

C’est le père Anastase qui accueillait souvent, au couvent des Carmes de Bagdad, le jeune Louis Massignon, lui,aussi passionné d’arabe, lors de son séjour à Bagdad en 1908. Massignon a su dire sa dette envers ce père carme et envers l’Irak 42.

 

- En Egypte

C’est en Egypte que se trouve le plus grand nombre de chrétiens arabophones  au Proche-Orient, environ 8 millions.

Une traduction des textes du concile Vatican II a été réalisée en Egypte, ainsi qu’une traduction du code de droit canon oriental.

Traduits aussi au Liban, ces deux documents ne font pas double emploi, car l’arabe égyptien et l’arabe libanais ont parfois des particularités de vocabulaire qui posent problèmes pour certains lecteurs.

 

Les librairies chrétiennes d’expression arabe sont très nombreuses au Caire, citons la Maktabat al-Mahabbat, où celle du quartier Sakkakini.

Bien connues au Caire sont les bibliothèques de l’Institut d’Etudes Orientales Chrétiennes des Pères franciscains au quartier du Mouski, au Caire et celle des Dominicains de l’IDEO43 dans lesquelles les sections sur le monde arabe chrétien y sont particulièrement riches.

Ayant rencontré récemment le patriarche copte catholique celui-ci me le dit clairement : «Nous les Coptes, en Egypte, nous sommes de culture arabe ».

 

- En Terre Sainte

 

Le patriarcat latin de Jérusalem

 

La connaissance de la langue arabe est très remarquable parmi le clergé et les fidèles de l'Eglise latine en Terre Sainte.

 

Le Bréviaire latin en arabe a été renouvelé après le concile de Vatican II : Kitâb salât al-sâ’ât, Amman, 1994

 

Les Missels aussi ont été renouvellés : Kitâb al-qaddâs al-yawmî44,; Kitâb al-qaddâs, ‘ayyâm al-ahhad wa al-a’yâd, ma’a al qirâ’ât45, ainsi que le rituel pour l’administration des sept sacrements : - Kitâb al-tuqûs

 

Ces livres furent habituellement préparés par les longs travaux du père Georges Sâbâ.

L’imprimerie des Franciscains de la Custodie de la « Terra Santa » à Jérusalem, est l’une des premières à avoir été fondée dans le monde arabe. Les missels et bréviaires qu’ils imprimèrent furent l’ arabisation des prières du rite latin et des chants grégoriens.

 

Les sœurs du Rosaire de Jérusalem

 

Citons une remarquable congrégation de religieuses arabes, maintenant ratachées à l'ordre domincain, « Les Sœurs du Rosaire de Jérusalem », fondée à Jérusalem au 19e siècle et qui n'est composée que de soeurs arabophones originaires de Palestine, du Liban, de Jordanie, de Syrie et d’Egypte. Plusieurs sœurs on fait des doctorats de langue arabe et dans leurs nombreuses et excellentes écoles l’arabe y est fort bien étudié à côté de l’anglais et au français.

 

 

L’arabe, une grande langue du christianisme

 

 

La dette du monde arabe est grande envers leurs chrétiens car ceux-ci furent souvent les artisans de la nahda ou « renaissance » de la langue arabe au temps de l’Empire ottoman et ils sont, de nos jours encore, de remarquables artisans de la culture arabe46. La langue arabe est une grande langue du christianisme et ceux qui ont la joie de pouvoir pratiquer cette langue savent combien la lecture privée ou solennelle de l’Evangile en arabe est savoureuse. La langue arabe rend admirablement le génie littéraire des textes évangéliques et peut aider à leur compréhension. Signalons que lors de l’ouverture du Synode pour l’Afrique par le pape Jean Paul II, le 10 avril 1994, la lecture de l’évangile fut faite en plusieurs langues, dont l’arabe. Ceci provoqua chez bien des Africains un changement de mentalité : la langue arabe n’était donc pas seulement une langue utilisée par les musulmans, elle était aussi l’une des langues du christianisme.

 

Mgr Sélim Sayegh, archevêque latin d’Amman évoquant le dialogue islamo-chrétien que « c’est un dialogue naturel en Jordanie et enraciné. Un chrétien arabe n’a aucune difficulté à communiquer avec un musulman. Nous parlons la même langue, avons les mêmes racines culturelles et partageons le même pays »47. 

 

Jacques Maritain dans son livre « Religion et Culture »48, dit que « l’hospitalité » fait partie de l’essence du catholicisme. Jésus, dit-il, appréciait cette vertu, dont il bénéficiait par exemple à Béthanie, tout en la pratiquant à un niveau supérieur :

« Jésus mangeait et buvait chez ses amis de Béthanie, il était reçu à Béthanie, mais c’est Béthanie qui recevait de Jésus. En effet tous les éléments que le catholicisme emprunte aux civilisations humaines, ses langues liturgiques et ses langues de prédication,… la sagesse humaine assumée par sa théologie, tout cela est pris par la même miséricorde qui a amené l’Incarnation divine.

Le rapport entre le Verbe fait chair et l’humanité, comme celui de l’Eglise et du monde, est de l’ordre d‘une immense hospitalité ».

 

Fr. Jean-Marie Mérigoux, op

 

 

 

_________________________________
 

1 Proche Orient Chrétien, Tome 47, fasc. 1-3. Jérusalem –Beyrouth, 1997, p.8.

2 Cf. idem, p.380

3 G. Troupeau, op cit, p. 381.

4 En arabe on distingue facilement entre “Suriâne” qui signifie  chrétien de l’Eglise d’Antioche, l’ancienne capitale de la Syrie chrétienne, et “Sûry” qui désigne un citoyen de la République de Syrie. En « soureth », l’araméen parlé aujourd’hui en Irak, pour dire un « chrétien », on dit « sourayyé », c'est-à-dire « Syrien ».

5 Le « soureth »

6 G. Troupeau, op cit, p. 381.

7 Cf. Georges Anawati, op,  Factors and effects of arabization and islamization in medieval Egypte and Syria, in Islam cultural change in the middle ages, Wiesbaden, Otto Harrassowitz, 1975.

8 Cf. Gérard Troupeau, Eglises et chrétiens dans l’Orient musulman, Histoire du christianisme, Desclée, Vol. 4, 1993, pp.375-456.

9 Pour une brève évocation de Bayt al Hikmat, cf. Jean-Marie Mérigoux, op, « Bayt al-Hikmat », in « L’Irak, Bagdad et les Abbassides » in. Université dominicaine sur internet  «  Domuni » http://www. stjerome.domuni.org

10Père Georges Anawati,op. : Al masihiyya wa al hadharat al arabiyya, Le Caire 1992.
11 François Nau, Les Arabes chrétiens de Mésopotamie et du Syrie du VIIe au VIIIe siècle, Paris 1933.

12 Cf. Gérard Troupeau, « Littérature arabe chrétienne » dans Dictionnaire des littératures, Paris, Larousse, t. 1, pp. 89-90.

13 Va à Ninive !, p. 24- 30.

14 Jean-Marie Mérigoux, op, Va à Ninive ! un dialogue avec l’Irak, Paris, le Cerf, 2000, pp. 25-30, 55-57

15 Signalons que le mot « uniate, uniates » est ignoré en Orient arabe catholique, et comme il est souvent « péjoratif » et il est impropre à désigner des fidèles qui sont pleinement « catholiques ».

16 Va à Ninive ! : p. 323-324.

17 Comme le patriarche grec catholique d’Antioche possède aussi les titres patriarcaux d’Alexandrie et de Jérusalem, la nationalité égyptienne et la nationalité libanaise lui sont automatiquement octroyées par les gouvernements de ces deux pays.

18 En octobre 2007, S.S. le pape Benoît XVI, vient de créer cardinal le patriarche chaldéen.

19 Cf. le livre du père Jean Corbon :Al-’ab jân Kûrbûn, Kanîsat al-mashriq al-arâbîyyi, (l’Eglise des Arabes), Beyrouth, 1996.

20 Cf. Va à Ninive ! , p. 176.

21 Cf. La revue du patriarcat melchite : « Le Lien », numéro spécial, 3/1978, « Maximos V en Algérie ».

22 Cf. E.I., 2, Gérard Troupeau, art « karshûnî“

23 La préparation de ce Synode a commencé en 1985 sous la conduite du Père Yoakim Moubarak. Les actes du Synode viennent d’être publiés: Al Majma’ al bâtrîarkî al mârûnî, Bkirkî, Liban, 2006.

24 « Le livre et le Liban jusqu’en 1900 », Paris, UNESCO et AGECOOP, 1982, et cf. la plaquette publiée en 1982, par la Délégation permanente du Liban auprès de l’UNESCO : « Inauguration le 8 septembre 1982, par Monsieur Jacques Chirac, maire de Paris, de la plaque commémorant la naissance de la typographie arabe en France au 23, quai d’Anjou, île Saint Louis, où habita Gabriel Sionite.

25 Le livre et le Liban, Paris, UNESCO, AGECOOP, 1982, p. 313.

26 Jounieh, Liban, 1998-2000.

27 Jounieh, Liban, 1978  et une édition avec aussi le texte turc à Istanbul, 1991

28 Le Caire, 1990. Le rite copte, issu du rite byzantin, s’est développé en adoptant bien des éléments de l’héritage proprement égyptien du peuple chrétien d’Égypte, en utilisant l’ancienne langue égyptienne écrite en lettres grecques, c’est-à-dire la langue copte, et en utilisant bien des symbolismes propres à la vallée du Nil dans lequel il s’est développé. Ce rite est manifestement bien plus “égyptien” que le rite byzantin qui n’avait su le devenir à l’époque où il était partout répandu dans le pays.

29 Le mot "copte" veut dire “égyptien”, mot qui vient du grec : aigyptos, lequel vient de l'égyptien ancien gou-ptah, c'est-à-dire le pays où se trouve le "temple" du dieu "Ptah", à Memphis, au sud du Caire.

30 Et encore la chorale de la septième université chrétienne du Liban, l’université Notre Dame fondée par le Père François Eid, précédemment supérieur des Mariamites et actuellement évêque Maronite d’Egypte et d’Afrique. (Cf. le CD que nous entendrons ici même, offert par son auteur, très intéressé par notre colloque).

31 Cf. Va à Ninive, p. 449.

32 Va à Ninive ! p. 449.

33 Pour les livres arabes imprimés chez les Dominicains à Mossoul cf. M.W. Albin, « Preliminary Bibliography of Arabic Books printed by the Dominican Father in Mosul », MIDEO, 16.
34 Fu’ad Ephrem al-Bustany fut président de l’Université libanaise. Il est l’initiateur de l’Encyclopédie libanaise Dâ’irat al-ma’ârif, (Beyrouth, premier volume en 1957).

35 Cf. Jean-Marie Mérigoux, « In memoriam ; frère Jean Maurice Fiey, op, 1914-1995 » Studia iranica, 26, Paris, 1997, 127-131.

36 Beyrouth, 1990

37 Beyrouth  1957

38 Il fut aussi disciple du Père Raymond Tonneau, professeur de patrologie syriaque au Séminaire de Mossoul.

39 Web site de la Pensée chrétienne : www.alfikr-almasihi.com ; email : dominica@uruklink.net

40 Le Frère Yousif Mirkis Thomas est né à Mossoul en 1949, d’une famille chaldéenne originaire du Nord de l’Irak. Au terme de sa formation au Séminaire Syro-Chaldéen de Mossoul, il entra dans l’Ordre dominicain. En 1980, il fut ordonné prêtre à Mossoul par l’évêque de Zakho. Docteur en théologie, il étudie aussi l’éthnologie. Le Père Yousif est à Bagdad, l’un des fondateurs du Centre de théologie pour les laïcs et dirige la plus importante librairie chrétienne d’expression arabe. Il enseigne au Grand Séminaire patriarcal, transféré récemment pour des raisons de sécurité de Bagdad à Ain Kawa, près d’Erbil, dans le Nord.

41 Les deux prêtres ont été libérés le 21 octobre 2007.

42 Cf. Jean-Marie Mérigoux, « La reconnaissance de Massignon envers l’Irak », La Vie Spirituelle, 1977, 434-443.

43 «  Institut Dominicain d’Etudes Orientales » .

44 Jérusalem, 1998

45 Jérusalem, 1988.

46 Rappelons par exemple, que le journal égyptien al-ahrâm, a été fondé au XIXe siècle par des chrétiens venus de Syrie.

47 Cf. la revue « Peuples du monde », septembre 2007, p. 27

48 Jacques et Raïssa Maritain, Religion et culture, II, § 8, Œuvres Complètes, Fribourg-Paris, vol. IV (1929-1932) p. 221-222.